天人合一(什么是“天人合一”？)

今天咱们谈谈“天人合一”。所谓“天人合一”到底是什么意思？

“天人合一”一直以来被很多人认为是中国古代哲学非常重要的世界观，或者是中国传统的一个很重要的文化特征。但是“天人合一”这个说法，其实是在宋代才开始出现，在中国的古代文献中也很少被提及。虽然在不同时代的古典文献中，也可以找到一些与所谓“天人合一”相近或相似的表达，但它的含义并不是唯一的，也不是确定的。也就是说，在不同的语境中，在中国古代文献中出现的，各种与“天人合一”相似或相近的表达，其所表达的含义是不同的，而不是相同的。

所以简单说：

第一，“天人合一”的思想可以说中国古已有之。但“天人合一”这个说法，其实是后世学者从中国古代文献中总结发展出的一个说法，并且又为我所用地，进行了重新定义。

第二，“天人合一”的思想或者概念，在中国古代并没有被认为是传承有序的，非常重要的，或者主要的中国文化特征。是大约20世纪以后，经过一些现代学者的再度引申发挥后，才开始被称为是中国文化传统的所谓“核心价值观”的。

那么“天人合一”在中国古代先贤的思想中，到底是什么意思呢？大致概括起来有四种不同的理解。

第一种理解认为：

所谓“天人合一”的本意，是说“天人一体”，“天人不分为二“的意思。比如庄子在《齐物论》中说，“天地与我并生，而万物与我为一。”

这里的所谓“天”指的就是“自然”，按今天的话说，大概的意思就是，“人与自然和谐相处，自然、万物与人和谐共生，是一个整体”的意思。

所以季羡林先生说，他认为“天人合一”的意思。就是“人与自然要成为朋友，不能成为敌人。”

第二种理解认为：

所谓天人合一的本意是说“天人感应”的意思。表达的是中国哲学中关于天人关系的一种观点。“天人感应”论认为，所谓“天”是有意志的，人事是天意的体现；天意能支配人事，人事也能感动天意，由此二者合而为一体。

简单说这就是所谓的“天人感应论”，最早是战国时的思想家子思、孟子首先提出的，到汉代儒家董仲舒继承了这个理论，把其发展为了“天人感应论”。

这个“天人感应论”，是与所谓“天人之分说” 相对应的。而“天人之分说”是荀子的观点，它的意思是说“天道”与“人道”，或者说“自然”与“人为”，是不同的和有区别的。它们既不相通也不感应。

荀子说：“明于天人之分，则可谓至人矣”。意思是说：只有明察自然和人事之间的分别，才可以说是高明的人。简单说“天人之分”说认为，自然界有其自己的运行规律，不会因为人的意志而存亡，也与人类社会的疾病灾难没有必然的联系，也不会主宰人的命运。但是“天人之分说”认同人是可以认识自然和利用自然的，按荀子的话说就是“制天命而用之”。

很明显，“天人一体论”中的“天”指的是“自然”；而“天人感应论”中的“天”指的是“有意志的神”，是“自然神”。“天人一体”说的是“天人不分为二，天地与我并生”；“天人感应”说的是“天是神，人要敬畏天，敬拜神”。

之所以把“天人合一”理解为是“天人感应”，之所以把“天”理解为“自然神”，而不是“自然界”或“自然万物”，是因为持“天人感应”论这种观点的，认为“天人合一”的思想来源很有可能与中国原始文化中的自然崇拜、天地崇拜有关。古人对于“天人合一”的想象，最初很有可能来自远古“降神”的经验，人在一种神秘和癫狂的精神状态中，感受到了“和神合而为一”，所以产生了“天人合一”的想法。这应该是来自巫师的经验……

第三种理解认为：

“天人合一”的本意，指的是“人道即天道”、“民意即天意”的意思。比如《尚书·泰誓》中说：“天视自我民视，天听自我民听”，“民之所欲，天必从之”。意思是说：人所看到的听到的样子，就是天所看到的听到的。这“人意”就是“天意”，因为“上天会顺应人意”。

这里所说的“天”含有“天道”的意思。但是这里的所谓“天道”，不是天道支配人事，也不是人事感动上天，而是说天道顺应人意，从人之所意就可知天之所意，人之所意，就是天之所意。

“人道即天理”，这听着似乎已经有点“人本主义”的意思了。所以说这是现代学者对天人合一的的引申和再诠释。

当然《泰誓》也被认为是汉代所做的伪书，并非尚书原篇。但即便是伪书，至少这个说法也可以被认为是来自汉代，这是另一个话题，我们就不展开了。

第四种理解认为：

“天人合一”的本意指的是“天人相应”的意思。所谓“天人相应”，简单说就是“人与自然可以互相参证”，“天”与“人”的本质、属性、结构和规律都是相同的。可以通过人理解天，人是什么，天就是什么；人是怎么回事，天就是怎么回事；人的性质就是天的性质，反过来也成立。天的性质就是人的性质，也可以简单理解为，人是微缩的宇宙，宇宙是放大的人。“人即宇宙，宇宙即人”。这种观点的论据主要来自医家理论，比如《黄帝内经》说：“人与天地相参也”“人与天地相应，与四时相副“，”人参天地，与天地如一”。

所以大致说来，古人所表达的“天人合一”的意思至少有四种并不相同的含义。这大致也是现代学者在解释所谓“天人合一”时的主要观点和依据。但是有一个问题，虽然这些古代典籍中的相关记载，也确实都包含有与“天人合一”相近的意思或者表达，但是它们全都并没有明确地使用“天人合一”的这个说法，只是表达了他们对于“天人关系”的理解和看法。

而真正最早明确提出了“天人合一”这个说法的，目前比较公认的是宋代的理学家张载。就是那位著名的提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的横渠先生。当然横渠先生对“天人合一”的解释，也并不是他所首创，也是对前贤思想的归纳提炼。但张载是在他的著作《正蒙-乾称篇》中，首次明确提出和使用“天人合一”这个说法的。他的原话是，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”。简单说，他的意思是说，诚属于天道，明属于人道。因明致诚，因诚致明，即天道与人道互为因果，所以“天人合一”。

张载在人性论方面将人性分为“天地之性”和“气质之性”两种。“天地之性”是指人性中先天性的因素，他认为是善的。“气质之性”是指人性中后天性的因素，他认为有善有恶。但后天的“气质恶者”，可以通过学习以变化气质，从而恢复人本来的善性，即天地之性。所以简单说，张载的人性论认为，“人性先天本善，后天有善有恶，但恶可以通过后天的人为努力变恶为善”。

明末思想家王夫之在《张子正蒙注》中对“天人合一”的解释是：“诚者，天之实理；明者，性之良能。性之良能出于天之实理，故交相致而诚明合一。”意思也是说“诚”是天道，而“明”是人性中的“天地之性”，就是“善”性。而人之“天地之性”就来自天理、天道。所以人只要通过不断的学习，就可以做到变恶性为善性，而人之善性就来自天理天道，所以人就可以和天“天人合一”。

《正蒙》是张载最主要的哲学著作。“蒙”指的是《易经》64卦中的第4卦《蒙卦》是“蒙昧未明”之意。正蒙的意思简单说就是启蒙。《正蒙》主要的内容就是以儒家学说，批判佛道思想。

虽然张载是中国历史上第一个明确提出了“天人合一”这个说法的思想家，但是张载似乎也并没有把“天人合一”看作为是一个十分重要的哲学命题或者思想理论。因为张载在提到“天人合一”时，有时说“天人合一”，有时说“天人一物”，有时又说“以合天地之心”等等，有好几个不同的说法，而且他也只是在比较儒家和佛教理论区别时，谈到了所谓“天人合一”。在他的著作中的其它地方，天人合一并没有被反复提及和阐释。很显然在张载的书中，“天人合一”并没有被作为一个非常重要的命题， 而加以阐述论证。

其实也不仅是张载，从宋到清这大约八百多年间，似乎也并没有什么重要学者，把“天人合一”当作非常重要的文化理论命题阐述，更没有人把“天人合一”，当作中国传统文化的主要特征。

所以历史地看，在中国的文化传统中，所谓“天人合一”的思想，就是众多思想之一。既说不上是主要的，也说不上是核心的。“天人合一”的这个说法其实完全是因为现代学者的各种为我所用的引申与演绎，才被发展成了所谓中国传统文化的核心价值观的。

但是问题是，今天我们在说“天人合一”时，究竟说的是哪一个“天人合一”呢？是张载所说的“天人合一”呢，还是各位学者自己理解发挥的各种“天人合一”呢？因为事实上不同含义的天人合一，代表着并不相同的意义。